第十四卷《唯识三十颂直解》
第十四卷《唯识三十颂直解》 (第2/3页)
存在的，它不必假藉造作的因缘才出现的。
这个意思就是说，它是一个无为法，它不是一个有为的事相，它是一个无为的理性。这个道理不是谁创造出来的，不是佛陀创造出来的，是佛陀他觉悟了这个道理，不管您觉不觉悟，这个道理是永远存在的，它是一个成就。它不是像菩提涅槃，那是佛的果报，菩提涅槃当然是要佛陀修六波罗蜜的因缘，才有这个功德。但是这个理性的东西，它不是佛陀创造的，佛陀修六波罗蜜，它这个道理也是一样不变随缘，凡夫造了罪业，这个道理也是不变随缘，所以这个道理是一个无为法。
它这个道理是要怎么出现呢？即于彼依他起性之上，远离前面的徧计执。就是我们在面对依他起的时候，要修这个无分别智，我空、法空的无分别智，来破除我们心中的名言，破除我们心中的徧计执，那么这个时候，才会出现这个道理，这个不变随缘，随缘不变的道理才出现，这个就是“圆成实性”。这是第一段。
再来第二段，它把这个圆成实跟依他起的关系，作一个对比，作一个比较了。
故此圆成实性，与彼依他起性，譬如麻之与绳，水之与波，既非是异，亦非不异。亦如无常、无我等蕴处界有为诸法，与无常无我等性，非异亦非不异。盖若言异，则应蕴处界不是无常；若是不异，则应无常不是蕴处界等共相。
先到这个地方，这个地方先讲譬喻。澫益大师把圆成实性跟依他起性，讲了三个譬喻，第一个譬喻是麻跟绳的譬喻。这个麻当然是一个体性，这个绳是某一种因缘所出现的作用。您把这个麻可以打成一个长的绳子，也可以打成一个圆形的绳子，打成一个方形的绳子，所以这个绳子是一个有为的事相，这个叫作“依他起性”。这个“圆成实性”它是一个无为的理性，这个意思就是说，圆成实性是一个道理，是一个理性，是一个无为法。这个依他起性是一个有为的事相，有为的事相它只是某一种因缘出现，这个道理是永远存在的。
就是说，在无量无边的这些有为事相当中，不管是佛菩萨的功德庄严的事相，不管是众生法界的惑业苦的事相，他们都遵循了一个共同的道理，就是“圆成实性”。就是在无量无边的事相当中，都依止一个共同的道理在运作着，而这样的真理叫作“圆成实性”。就像说，您今天打出了无量无边的绳子，但是这个绳子它一定共同依止一个麻的体性，这个地方我们就知道这两个关系。
水之与波，这个道理了解了，波浪也各式各样，但是它依止一个水的湿性，所以是非异非不异。或者第三个譬喻说，无常、无我的道理跟一切的有为诸法，这个道理也容易了解了，这个蕴处界，人的蕴处界、天的蕴处界，各式各样的相貌，但是它一定是无常、无我的，不管您是快乐痛苦，它依止一个无常无我的道理。这个就是把圆成实性跟依他起性 关系作一个说明。这以下合法：
今圆成实与依他性，亦復如是。若言是异，则应真如非彼依他实性，如水非波所依体性；若言不异，则应圆成实性，亦是无常，如波生灭，水亦生灭，岂可乎哉？！
这个合法，应该大家容易清楚了，它们是非异非不异的。我把这个观念再解释一下，就是说，这个圆成实性跟依他起，这个有为诸法跟无为理性的关系。比如说我们今天拿一块黄金，这个黄金的本质是具足两个道理，一个是不变，一个是随缘，他具足不变，而且有随缘的作用，随缘它的本质又不变，这个叫黄金的本质。我现在的心情要把这个不变随缘、随缘不变的黄金，把它打造成一个佛像，来礼拜赞叹供养，打成一个释迦牟尼佛的相貌，这个是依他起性。
这个是一时的因缘所出现，这个释迦牟尼佛所出现的假名假相假用叫“依他起”，就是依托因缘而生起，这个黄金的本质它还是不变随缘、随缘不变，这个就是“圆成实”。
或者我现在把这个黄金又把它融掉，又打成一个观世音菩萨的相貌，这观世音菩萨的相貌又是一个依他起，那只是一时的因缘，但是它还是遵循着随缘不变、不变随缘的黄金的本质。或者我又把这个观世音菩萨像又改成地藏王菩萨的相貌。所以依他起性是不断地变化，各式各样的因缘，它出现各式各样的相貌，但是它的本质永远是遵循着不变随缘、随缘不变的轨则，这样的道理叫“圆成实性”。这样子大家应该清楚了，好，看第三的修证次第：
后云“非不见此彼”者。
这个地方是讲到这个修证的次第，就是从唯识的角度，认为诸法实相是有两个，一个是圆成实性，一个是依他起性。在修证的次第当中，我先把这个文消释一下，什么叫“非不见此彼”呢？就是：非不见此圆成实，而能够见彼依他起。当然非不，两个否定就是肯定。就是说，您一定要先证得圆成实性，才能够证得依他起性，您一定要知道诸法的道理，才能够广泛地去了别诸法的真实相貌。
要以这个专业名词来说，您一定是由根本智，成就根本无分别智，证到这个圆成实性的道理，才能够生起后得智，去广泛地分别诸法的差别相。所以说它的诸法实相，是先破除徧计执，而证得圆成实性，然后再开显依他起性。
看蕅祖的注解：
谓若未达徧计本空，未证见圆成实理，不能见彼依他起性。盖必无分别智，证真如已，后得智中，方能了达依他起性如幻等（差别相）故。此明圆成实性，亦不离识，以即识之实性故也。
这个大家容易清楚。关于这一点我们看《补充讲表》的地方，我们把它作一个说明，这个三性的观法，在这个《补充讲表》第三十七面：
附表十八——三性观法
这个地方是整个唯识的修观方法，我们前面的教义主要是讲到理论，《唯识学》的意思就是说，一切法是由心所变现，换句话说，我们心的迷惑跟觉悟，就会影响到我们变现什么相貌。我们所谓的迷惑，在《唯识学》的意思是徧计执性，我们没有看到真实相；所谓的觉悟，就是觉悟了圆成实性跟依他起性。所以三性观法就是返妄归真，就是它如何引导我们，这个观法的目的，就是要透过一个操作的轨则来引导我们，解脱我们自己的徧计执，而看到诸法的圆成实性，它这个方法是这个目的。我们分成第一段：
（一）总标三性差别
先把三性的差别作一个解释。
谓以“闻”“思”“修”，所成“妙慧”为体。
它这个修观的体性是一个妙慧，这个“妙”就是妙用无穷，不可思议。因为这个智慧它有破恶生善的功能，世间的知识不能够破恶生善，不可以。这样的智慧把它开展出来，由浅至深，有三种智慧，就是闻所成慧、思所成慧、修所成慧。
我们刚开始要成就闻慧，就是近善知识，听闻正法。对于三性这个的差别，有一个正确的理解，就是八正道的第一个“正见”。什么是“三性”？我们要马上的判定，我们的内心现在是处在三性的那一个性？这是第一个，要知道三性的差别。
第二个要有思慧，思慧就开始产生调伏的力量，就是您这样的智慧，从理解经过您在寂静的心中数数地思惟，产生一种强大的正念。它就从理解变成一个正念，一个正见转成正念。这样的一个正念力量，它对烦恼有调伏力量，不像前面的闻慧，它理解，但是对于徧计执这个强大的等流性，还没有调伏的力量，只是理解而已，起码它已经知道这样子不对了，应该也有惭愧心，但是它一点办法都没有。思慧它不是，它有一种调伏的力量出现。
修慧呢，前面的闻思都是一个散乱心的阶段，这个修慧就是在禅定的心当中所生起的智慧，那这个不但是调伏了，它能够断惑证真，转凡成圣。这个智慧就是从浅至深，有三个智慧。这三个智慧的内容的观察方法都是一样的，看下面的说明：
于中观察，从缘所生，一切色心心所等。
就是您这个时候，观察您的因缘所生的这一切法，当然主要的是观您这一念心。从唯识的角度是认为外境是从心所变现，所以您不要去注意外境，因为外境是随您的心活动，您的心是主宰者。观我们这念心有三种体性，第一个：
似空华相，诳惑愚夫，名“依他起性”。
我们心会出现很多的相貌，我们会跟各式各样的人接触，会遇到很多的事情，当然我们心中会出现很多很多的善恶的情绪，这个都是依他起性。依他起性，它容易诳惑愚夫，就是它有欺诳心，就像魔术师，他拿一个手帕，这个手帕它有这个魔术的技术，他把手帕变成一只兔子，跑过来跑过去，他又把这个手帕变成一棵树，就站在那个地方不动，或者变成一个石头，把这个手帕变成一滩水，它就是依止一个手帕，依止一个圆成实性的真如理。但是因为各式各样业力的熏习，它就出现很多的相貌，这些差别的相貌都叫作依他起性，它容易会让我们产生真实的感觉。“依他起性”就是由因缘业力所出现的一切的色法、心法，都叫依他起性。第二个：
愚夫不了，于斯妄执为我为法，喻实空华，性相都无，名“徧计执”。
我们在面对这样一个因缘所生法的时候，我们会对这个因缘所生法，产生一个名言的分别，这个妄执就是安立的名言，当我们的名言开始活动的时候，就意谓着我们带动了一个我执、法执的出现。这个分别的我执、法执一定要依止名言，没有名言的分别，这个我执、法执不能活动，至少分别起的不能活动，只有俱生的，这个时候就是落入了徧计执了。第三个：
依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬若虚空，名“圆成实”。
——《般若心经幽贊》——
我们在面对一切的色心诸法的时候，我们能够修无分别智，或者用念佛的因缘，或者持咒的因缘，来破除我们心中的这个相续的名言，观察我空、法空。我们名言所安立的我相、法相是毕竟空的，这个时候看到的一切法的真如理，它是不变随缘，随缘不变，譬若虚空，这个时候我们就超越了我们心中的名言，看到了真实的道理，这个道理叫“圆成实性”。
这意思就是说，我们这一念心看到了绳子，看到很多依他起性，各式各样的绳子，有打蝴蝶结的绳子，有打各式各样的绳子。但是我们心中出现一个蛇的影像，我们心中是有这个名言，哦，他是一个蛇，安立这样的名言，这怎么办呢？我们一定要先把这个蛇的影像拿掉，想办法把心中名言的这个蛇的影像先去掉。然后我们会看到原来它是一个麻，它的本质不是一个肉，是一个麻，然后看到这个麻以后，我们才知道它是由麻所编的绳子。您一定是先看到圆成实的道理，它是一个麻，然后您才能够看到依他起。
但是重点是，您要赶快把您心中的蛇的影像拿掉，就是破徧计执，所以唯识的观法是破徧计执的。徧计本空，依他如幻。好，我们这个看实际的修行方法（《补充讲表》第三十八面）：
（二）正明“唯心识观”
这个当中分成三段，先看第一段的总说：
一、总说
学“唯心识观”者：所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。悉当观察：“知唯是心”。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”
这个修唯心识观，用唯识的观法，我们可以分成坐中修，跟历缘对境修，先看坐中修：在一切时，一切处，随身口意有所作业。我们应该刚开始不要说一切时、一切处，刚开始您可以在一个佛堂当中，找一个阿兰若，一个寂静处，先修止，把心中的散乱心把它整理一下，让心达到明了寂静的相貌。
这个时候您观察，知唯是心。说我们心中会出现很多很多的境界相，好人、坏人，亲属、冤家，这个境界是怎么有的？“知唯是心”。其实这些境界都是我心中的名言所安立的，离开我心中的名言，这些亲属、冤家都不可得。“乃至一切境界，若心住念”。或者我们的心住在一个什么的境界，您都应该观察。勿令使心落入无记，或者是向外攀缘，而不自觉知。
就是说，您应该知道，您心中出现一个蛇的影像，这个蛇的影像，知唯是心，是您自己安立出来，不是外在有一个蛇的影像，不是这个意思。就是说，我们现在对人事的认知，其实是自己的名言安立的，不是外在的真实的人事是这样子的相貌。我们已经看不到诸法的本来面目，我们被我们无始的名言给障碍住，这是一个很严重的问题。我们不能够突破自心的名言，我们就很难解脱无始的这个等流的业力，所以这个地方就是要我们从这样的观察去突破，就是您所认知的一切境界，都是您心中的名言安立的。
您在这样子的一个境中观察的时候，在念念之间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”我们这念心，想到一个我们的亲属，我们遇到我们好因缘的众生，我们会对这个众生安立很多好的名言，这个人非常地善良，非常有礼貌，非常慈悲。这个时候我们在缘这个境界的时候，因为这个境界他安立很好的名言，您内心感到一种温馨的感觉；当我们缘另外一个我们过去恶缘的众生，我们开始对这个众生安立不好的名言，这个人他胸量狭小，嫉忌心又重，瞋心又重，这个时候，我们出现的感受是一个负面的感受，这个境界在心中出现的时候很不舒服。
到底谁给我们温馨的感觉？谁要给我们温馨呢？其实是您自己的心给您自己的，因为您对他安立了一个好的名言，这个名言让您温馨了；您对这个人安立了不好的名言，这个境界伤害您。但事实上，当我们把这两个众生，您把您心中的名言全部洗掉的时候，还他个本来面目的时候，这个一切法是个如的境界。所以您自己安立一个好的名言，让您自己产生一个好的感受，您自己安立一个不好的名言，让您产生一个压力的感受。
所以，“知己内心自生想念”，而不是外境本身它有分别。外境它是一个因缘所生法，是那样就是那样，它由业力的因缘，它出现了，等到因缘结束了，它又消失了。它只是宇宙间遵循着一个诸法因缘生，诸法因缘灭的一个如是的轨则而已。问题是，我们在面对这样的因缘法，我们安立很多很多个人情绪的名言，使令我们产生快乐，也使令我们产生痛苦，所以讲“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”这个道理是这样子的道理。好，我们看别明：
二、别明
所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。
当然，我们从过去生命的经验当中，我们感到人事有很多的差别，这个人有好处、有短处，这个人是个好人、坏人，世间上有是非、得失、衰、利、有、无，有各式各样差别的知见，无量的诸想。但是这个想，都不是外境会自己出现，就是一切境界末曾有想，起于分别，是您的内心自己生起的。
我过去刚出家的时候，我欢喜喝牛奶，我把这个牛奶安立很好的名言，当我想到牛奶的时候，我心中就出现说：这个牛奶是非常滋养，它能够让我的色身健康，我有体力拜佛，我有体力打坐，果然我喝牛奶很受用。所以这个牛奶在我的生命当中，扮演一个滋养我的角色，这件事情维持了好几年。
后来我看到《楞严经》，佛陀在《楞严经》
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