第十六卷《唯识三十颂直解》
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第十六卷《唯识三十颂直解》 (第1/3页)法师慈悲，和尚尼慈悲，诸位比丘尼、诸位式叉摩那、沙弥尼、诸位居士，阿弥陀佛。请大家打开讲义第三十五面，三、通达位。
本论的宗旨是发明万法唯识的道理。这个万法唯识的道理，我们可以从两方面去体会它。第一个是从我们因地的造业。我们这个生命当中，我们皈依了三宝以后，我们会自然的在日常生活当中，对于佛法僧的境界加以礼拜、赞叹、供养，就是以我们很真诚的心，身口意的皈依佛陀。在整个礼拜、赞叹、供养的造作当中，事实上是没有一个真实的自我，没有一个真实的造作者，唯独是我们一念的剎那剎那的分别心在那个地方活动。
从另外一个角度的体会，就是从一个果报的受用上来说。就是我们的生命当中，我们会感受到很多的感受，痛苦的感受、快乐的感受，而在受用果报的过程当中，也没有一个真实的受用者，也都是唯独是我们一念的剎那剎那的分别心，在那个地方生起各式各样的感受。
从唯识的角度来说，可以是说：“诸法不自生”，它不能自己生起，“亦不从它生”，也不是上帝给我们的，“不共不无因，是故自无生”。就是这一切法的本性是毕竟空的，从空性当中，这个生命是怎么出现的呢？就是我们一念的明了的心识在那个地方一直的活动，所以这个世间上就出现很多的事情，这个是整个唯识的一个宗旨。
在这样的一个真实相当中，我们凡夫的心情，面对整个因果的相续当中，捏造一个真实的自我。我们认为有一个我在造业，有一个我来受用这个果报，就使令我们整个生命落入到一种徧计执的境界，我们再也看不到生命的真相。我们活在自己的名言当中，被自己的名言产生的烦恼障、业障、报障所系缚。
天亲菩萨的慈悲，他要引导我们解脱我们心中的我相、法相的名言，他安立了三十颂。这三十颂当中的次第，它是先讲唯识相，说明宇宙间的染净的因果是由心识所变现的，当我们随顺迷惑的因缘造了很多的罪业，我们的心就现出了很多的六凡的苦恼的法界。当我们的心随顺觉悟的因缘去修习戒定慧，我们这一念心就有很多很多的功德庄严的界可以受用，而这样的一个世间的染净因果叫“依他起性”。在染净的因果当中，背后有一个共同的理性，那就是圆成实性的真如理，就是不管是杂染的因果、不管清净的因果，它遵循着一个“不变随缘，随缘不变”的道理在运作着，这个叫作“圆成实性”。
这个是一个教义的说明，就是希望我们先明白这样的一个道理，从这个道理当中的修证，又开展出唯识的行位，修行的位次。就是我们从我们这个徧计执的相貌，要悟入到唯识的性相，这当中有五个次第。就是资粮位、加行位、通达位，这是讲第三个阶位“通达位”，这个是讲到一个唯识的修学位次。好，我们看论文：
三、通达位。谓诸菩萨所住见道，如实通达唯识相性，其相云何？
这个菩萨能够安住在这个见道，这个“道”当然指的是诸法实相，什么是诸法实相呢？就是通达唯识的相性。从次第上来说，我们应该先通达唯识性。你应该先破除我们的徧计执，明白道理，从这个道理当中，了解到这个一切法所共同遵循的一个轨则，这个道理，然后才了解一切法的差别相，所以应该是先通达唯识性，再通达唯识相。当我们通达了唯识性相以后，他的内心是一个什么样的相貌呢？我们看偈颂：
若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故。
我们把这个颂文简单的消释一下。“若时于所缘，智都无所得”。这个时，这个当然是一个时间，就是我们这念心跟真如理相应的时间，这个地方我解释一下。我们刚开始修学佛法是从资粮位开始的，我们刚开始是仰信唯识教法，发坚固的菩提心，依止这个菩提心跟正知见的支持，我们开始去调伏心中的徧计执。
这过程当中当然会遇到很多的障碍，烦恼碍障我们，罪业障碍我们，老病死的果报障碍我们，但是我们不放弃我们的努力啊，就是这样摇摇晃晃的经过一大阿僧祗劫的时间，慢慢地、慢慢地，跟这个真如理慢慢地趣进，在经过了暖、顶、忍、世第一的四加行，到最后一个剎那，这个时候在我们一次打坐的时间当中，在一个禅定的心中，突然间太阳出现了，心中的光明出现了，这个时候，“智都无所得”。“智都无所得”表示其实这个智慧是真实生起的，但是我们以前在加行位的时候，生起的智慧是要假藉文字的引导，所以这个智慧还不是一个真实的智慧，就是我们这念心跟智慧是有距离的，通达位的智慧是你的心就是智慧，你的智慧就是心，这个是不二的境界。你不需要文字的引导，弟子心中常生智慧，这个时候，表示你对于语言文字的依靠已经不需要了。
这个地方的“智都无所得”，不是说没有智慧，而是说你的心的全体就是智慧。这样子讲，“尔时住唯识，离二取相故”，你的内心真实的安住在唯识的圆成实性上，离开了二取——能取、所取的这样的一个执着。这是简单地把这个颂文作一个简单的解释。
好，我们看蕅益大师的注解。蕅祖是分两段，先解释它的名称，再解释它的义理，看第一段：
体会真如，名“通达位”。初照真理，亦名“见道”。
这个是解释通达跟见道的意义，这个容易清楚，我们看这个义理：
谓若时菩萨于所缘境，无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性，即证真智真理平等平等，俱离能取所取相故。
当我们一个努力在追求圣道的菩萨，经过了一大阿祗劫的资粮跟加行位以后，这个时候在某一次的静坐的时间当中，“无分别智都无所得，不取种种戏论相故”。我们刚开始是活在心中的名言当中，当然这个名言是依止无明所发动的，以自我意识为中心所安立的各式各样的我相、法相。我们在对治名言的过程当中，我们一开始是依止佛陀的名言，以佛陀的名言来破除我们心中的名言，我们从佛法的这个圣贤的教诲当中，我们知道生命是有一定的轨则，说是善业招感可乐果报，罪业招感不可乐果报。善有善报，恶有恶报，不是不报，是时候未到。
我们依止这样的一个名言的引导，我们明日了生命的真理。但是我们明白真理，刚开始是假藉文字的引导啦，所以从佛法的真实义观察，这些还都是一个戏论。等到我们心中的名言都不需要了，这个时候，真实安住在唯识的真实义性。什么叫“真实安住”呢？这以下讲出一个相貌，就是真智真理平等平等。那么真智指的是我们能观的智慧，这个真理是我们所观的道理。这个时候能观的智和所观的理，已经是能所双亡、诸相叵得，一切的对立的差别相完全地消灭掉，就是如如智照如如理，这个时候是没有能所的对立，离开了能取跟所取的一个对立的相貌。
在禅宗当中有一个公案，说是有一个禅师去参访法眼文益禅师。这个禅师当然也是经过长时间的修行，老参。他在山中修行了一段很长的时间以后，他希望找一个善知识来印证他心中的相貌。他就跟法眼文益禅师说，说是“万里晴空，一轮明月，如何？”看得出来这个禅师是很用功的一个修行者。万里晴空，一轮明月。他心中那个明了的心识长时间地依止佛陀的教法，在那个地方思维作意，心中产生一个明月，而这个明月的力量把心中的这些乌云都慢慢消灭掉了。这个时候万里晴空，一轮的光明的对治的智慧现前，心中无量无边的烦恼的名言都被他调伏下来。他把这种的内心境界报告给善知识，说请善知识印证。
禅宗当然是以心印心，讲到传承的问题了。法眼禅师当然是一个明眼人，他一听就知道这个里面的消息是怎么回事。他说：“犹是阶下汉！”说你这个修行还要再突破，还是阶下汉。这个修行人是有惭愧心，就顶礼说：“请师接上阶！”请善知识引导我解脱我这个境界吧！我下一步该怎么作呢？请师接上阶。法眼文益禅师说：“月落后再来相见！”这意思就是说，万里晴空一轮明月，当然是一个功夫很深的境界，但是这个是一种对治的过程，还不是真实证入的过程。月落后再来相见，你一定要对于所执着的名言完全都不再依靠，当然相见不是人跟人相见，你这念心跟真如理才真实的相见。你这念心跟真如中间还要假藉这个一轮明月，还要假藉这个名言的引导，这个还是一个对治的一个过程而已。
所以这个地方讲到通达位的境界，它是：若时于所缘，智都无所得。它这一念心已经不需要名言的引导，它跟真如的相应是一个能所双亡，诸相叵得的一个境界，这个是说这个意思。好，我们再看三十六面，这个地方，第二段是解释后半段的偈颂：“尔时住唯识，离二取相故”。
然“真见道”，是根本智，亲证真如，不变相故，名为“挟带”。若“相见道”，是后得智，变相观空，仍名“变带”。
见道位它所见的这个道，有两个道：一个是真见道，一个是相见道。那从这个次第上来说，我们第一剎那是真见道，就是根本无分别智，亲证真如理，这个时候是不变相的。
这个不变相我们解释一下：我们凡夫的心识，这个心中有所得，这念心跟境界接触的时候，是要变带相貌。我们去观阿弥陀佛的相貌，我们这念心不能直接观到阿弥陀佛的相貌，我们是要心中先出现自己的影相，相分，然后在自己的影像当中去了别。所以凡夫的心识的活动是有能所的，但是通达位的菩萨这一念无分别智的智慧去观真如理的时候，只有见分，没有相分。这个时候它不再变带真如的相分再去攀缘，不需要了。
这个事情是这样，我们说是方便有多门，归元无二路。我们刚开始在趣向真如理的时候，你可以用中观的方式，你也可以用唯识的方式，用天台的方式，用密宗的方式，每一个教派都有它的安立的名言，它的善巧方便，来引导你趣向真如理。当然我们刚开始的时候，假藉观想、观相，或者语言文字的引导，心中出现很多真如的这种意境。既然讲到变相，那每一个人的心中真如是不同的。但是既然叫见道位，这个时候绝对不能带名言，不能再变相。因为你再变相的话，那你所证的真如跟他的真如就不一样了。真理只有一个，方便容许有多门，但是在究竟真如现前的时候，绝对是无二路的。
所以我们这一念心跟真如理相应的时候，心中是离言说相、离心缘相、离一切的相貌。你知道有这件事情，你知道生命的轨则是什么，你知，但是没有相貌，绝对不能够动任何名言。所以这个时候是离二取相故，不管是能取的心、所取的法，这个时候都不可得，这个是一个完全是一个自受用的一个一切法如的境界，这叫“真见道”。套一句禅宗的话：“言语道断，心行处灭”。
这一剎那过去以后，第二剎那叫“相见道”，“是后得智，变相观空，仍名变带。”我们第一剎那的真见道过去以后，这个时候后得智生起了，这个时候我们会从无相的这样的一个真如相应以后，就生起很多的相貌，这个是产生一种利他的方便。
你看这个禅宗的龟山灵祐禅师，他有一次在道场主持一个结夏安居。结夏安居圆满以后，大家在堂上跟这个主持结夏的和尚告假。因为来自十方的丛林，很多人要回到自己的常住，最后请这个和尚开示。龟山灵祐禅师就说了一句话，说是：“东去西去，不如到万里无寸草处去”。当然这句话也可以从身体上说，你们现在结夏安居要回去了，有些人往东去，有些人往西去。但这个地方的意思主要是我们这一念心，说我们这一念心，当然它不是静止的状态，它有很多的活动，或者是向东攀缘，或者是向西攀缘，心中很多很多的名言的戏论，而这些的各式各样的名言都不是你的安住处，也不是你的皈依处。什么是我们的皈依处呢？不如到万里无寸草处去。一切法毕竟空的一个真如理才是我们的安住处。
那么这个禅师他为什么能够讲出这一句话呢？东去西去，不如到万里无寸草处去，这一句话。从所有的经论当中，发前人所未发，古人没有讲过这句话，他为什么能够讲出来呢？这个是一种相见道，因为一个真实明白道理的人，他也能够创造文字来引导众生。说我们刚开始是文以载道，就是我们一个颠倒的众生趣向于圣道要文字的引导，由文字当中明白道理。但是一个明白道的人，他也能够从这个道中开展出很多的文字来引导众生。
像古代禅宗的家风：德山“棒”、临济“喝”。你去德山这个禅宗的道场去，请教：“什么是祖师西来意？”“什么是佛陀真实义？”他二话不说，给你一棒打下去。这一棒打下去，当然要是有觉俉的人，就知道。喔！这一棒打下去，坐断忘有，把你无始劫心中的妄想停下来。停下来以后，哎呀！你那个时候有很特殊的感受，不如到万里无寸草处去，这个时候你会解脱你心中的名言跟真如理少分的相应。所以禅宗的祖师他能够从这个自己所觉悟的真理当中，开展出很多的方便法门，这个都是相见道。因为既然是要引导众生，那当然是要变相观空啦，一定要变出相貌出来，或者是色尘的相貌、或者声音，色声香味触等等。这个就是相见道，这个是属于利他的方便。
前“真见道”，证“唯识性”。后“相见道”，证“唯识相”。颂但说“真见道”者，以“真见道”胜故。
事实上通达位所觉悟的这个真理是包括唯识的性相的，但是偈颂当中它只说到，“尔时住唯识，离二取相故”，当然只是偏重在真见道。因为相见道是要出现相貌，你有真见道，你自然会有相见道，所以以真见道作代表就可以了。
这个通达位的情况，我们可以把这个地方跟资粮位跟加行位作一个拣别。资粮位跟加位的菩萨对于真理是：乃至未起识，求住唯识性。这个资粮、加行位的菩萨是对真理的追求，不管他透过礼拜、赞叹、供养或者是如理的思维，这个时候心中一定有很多很多的媒介、很多的名言
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